墨子《兼爱》与儒家殊途同归

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墨子《兼爱》与儒家殊途同归

墨子《兼爱》皆以“爱”言之，归纳乱因，为“不爱”。因何不爱？皆为“利”也。故乱之因为利，不爱出于“自爱”。所谓自爱者，自利也。

故自爱即自利，兼爱则利人。自利而利人者，义也。所以墨子所谓“兼爱”与“不爱”者，即义与利，与孔子仁义、孝慈之谓无所异也。

因争利，必形成对立，必形成帮派、组织、阶级，而后乱生而两极分化矣。所谓资本主义，即是崇尚争利。“天下熙熙，皆为利往。”如是以往，则世界大乱矣。

故爱生于利，利出于欲，利益均衡，是名兼爱。兼爱者，以己度人，互相兼顾也。而究其根本，仍在“正心、诚意、修身”。若心不正，意不诚，身不修，见利而忘义，贪欲而忘身，身将毁灭，而爱无所出矣。

墨子文辞缺乏，定义笼统，不若孔子学博而义精。如子对父称“孝”，臣对君称“忠”，而墨子统称为“孝”，墨子云：“臣子之不孝君父”。

又如，父对子称“慈”，兄对弟称“友”，君对臣称“礼”，而墨子皆以“爱”论之。墨子云：“父自爱也，不爱子，故亏子而自利。兄自爱也，不爱弟，故亏弟而自利。君自爱也，不爱臣，故亏臣而自利。是何也？皆起不相爱。”

所谓“皆起不相爱”，实起于自私自利也。贪利贪欲之爱，乃是爱利而不爱人，自私而有利人，正是现在资本主义“拜金主义”思潮泛滥成灾的根本原因。

而墨子开出“兼爱”药方，尽在《大学》、《中庸》之中。墨子不过是概而论之，而修身养性的纲目步骤，孔门心法尽之矣。

身不能修，意不能诚，心不能正，侈言兼爱，高唱正义，其实都是生意，为利而动者也。

墨子《兼爱·上》原文

圣人以治天下为事者也，必知乱之所自起焉，能治之。不知乱之所自起，则不能治。譬之如医之攻人之疾者然，必知疾之所自起焉，能攻之。不知疾之所自起，则弗能攻。治乱者何独不然！必知乱之所自起焉，能治之。不知乱之所自起，则弗能治。

圣人以治天下为事者也，不可不察乱之所自起。当察乱何自起，起不相爱。臣子之不孝君父，所谓乱也。子自爱，不爱父，故亏父而自利。弟自爱，不爱兄，故亏兄而自利。臣自爱，不爱君，故亏君而自利。此所谓乱也。虽父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此也天下之所谓乱也。

虽至天下之为盗贼，亦然。盗爱其室，不爱异室，故窃异室以利其室。贼爱其身，不爱人身，故贼人身以利其身。此何也？皆起不相爱。

虽至大夫之相乱家，诸侯之相攻国者，亦然。大夫各爱其家，不爱异家，故乱异家以利其家。诸侯各爱其国，不爱异国，故攻异国以利其国。天下之乱物，具此而已矣。察此何自起？皆起不相爱。

若使天下兼相爱，爱人若爱其身，犹有不孝者乎？视父兄与君若其身，恶施不孝？犹有不慈者乎？视弟子与臣若其身，恶施不慈？故不孝不慈亡有。犹有盗贼乎？故视人之室若其室，谁窃？视人身若其身，谁贼？故盗贼亡有。犹有大夫之相乱家，诸侯之相攻国者乎？视人家若其家，谁乱？视人国若其国，谁攻？故大夫之相乱家，诸侯之相攻国者亡有。若使天下兼相爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼亡有，君臣父子皆能孝慈，若此则天下治。

父自爱也，不爱子，故亏子而自利。兄自爱也，不爱弟，故亏弟而自利。君自爱也，不爱臣，故亏臣而自利。是何也？皆起不相爱。

故圣人以治天下为事者，恶得不禁恶而劝爱！故天下兼相爱则治，交相恶则乱。故子墨子曰：“不可以不劝爱人”者，此也。